Služby

Trochu jinak o mojí práci.

O orientaci v časech naléhavosti

Žijeme v době, která neumí čekat. Ne proto, že by neměla čas, ale proto, že se bojí prázdna. Každá mezera je okamžitě zaplněna informací, názorem nebo výzvou k reakci. Naléhavost se stala základní frekvencí veřejného prostoru. Neptá se, zda chceme odpovídat – předpokládá to, vyžaduje to.

Tlak, který v této atmosféře vzniká, není jen psychologický. Je ontologický. Týká se samotného způsobu, jakým ve světě existujeme. Člověk je neustále vyzýván, aby se vymezil, zařadil, projevil, zrychlil. Aby byl čitelný. A především – aby byl k dispozici.

Také tento tlak znám. Ne jako teoretický problém, ale jako vlastní zkušenost. Nejednou se přistihnu, že reagují dřív, než jsem si položil otázku, zda se mě to vůbec týká. Že přebírám rytmus světa, aniž bych si ověřil, zda je to rytmus, ve kterém mohu myslet a dýchat. A nejspíš právě odsud vyrůstá moje práce s lidmi.

Nechápu ji jako snahu svět vysvětlit nebo napravit. Chápu ji jako pokus vytvářet ostrůvky NEnaléhavosti. Prostory, kde člověk nemusí být okamžitě funkční, srozumitelný ani užitečný. Prostory, kde se znovu objevuje možnost ptát se, nikoli odpovídat.

Různé formy, které moje práce má – pobyt v lese, rozhovor, koučovací provázení, supervizní setkání, lekce kritického myšlení či retreaty – nejsou v podstatě metodami. Jsou spíše různými způsoby dočasného přerušení tlaku světa. Dočasným vyvázáním se z logiky výkonu a reakce. A právě v tomto vyvázání se často ukazuje, co jinak zůstává skryté, co je důležité.

Les například nevyžaduje interpretaci. Nenutí člověka pochopit. Jeho působení je předpojmové. Tělo se v něm orientuje dřív než mysl. Čas se nerozpadá na úkoly, ale plyne. Pro mnoho lidí je tato zkušenost překvapivá – ne proto, že by byla exotická, ale proto, že je zapomenutá. Ukazuje, že lidská existence nemusí být neustálou odpovědí na vnější podnět.

Podobně i rozhovor může otevřít prostor, v němž se znovu objevuje subjektivita. Ne ta, která se vymezuje proti druhým, ale ta, která se vztahuje k sobě. V koučinku či provázení nejde o formulaci lepší strategie, ale o obnovu vztahu k vlastní zkušenosti. Teprve z tohoto vztahu může vyrůstat rozhodnutí, které není jen reakcí.

Supervize pak tuto otázku posouvá ještě dál. Ukazuje, jak snadno se i péče o druhé může stát místem ztráty sebe sama. Když je člověk dlouhodobě v roli opory, aniž by měl kde složit vlastní nejistotu, tlak se stává neviditelným, ale všudypřítomným. Supervizní prostor není korekcí chyb, ale návratem k lidské konečnosti – k faktu, že žádná role není bez své ceny.

Zvláštní roli v tomto kontextu hraje kritické myšlení. Často je chápáno jako nástroj obrany, nástroj ovládání, někdy až útoku. Já ho však vnímám spíše jako disciplínu zdrženlivosti. Stoickou schopnost nerozhodnout se příliš rychle, nezjednodušit to, co je složité. Připustit ambivalenci bez nutnosti ji okamžitě rozpustit. V našem superpolarizovaném světě je tato zdrženlivost radikálním filozofickým gestem.

Retreaty pak představují vědomé přerušení kontinuity. Ne jako útěk, ale jako experiment: co se stane, když na chvíli přestaneme odpovídat světu jeho jazykem? Často se ukáže, že smysl se neobjevuje v odpovědích, ale v kvalitě pozornosti. Že orientace není něco, co bychom si mohli osvojit, ale něco, co se vynořuje, když přestaneme tlačit.

To, co lidé v těchto prostorech nacházejí, nebývá klid v banálním smyslu slova. Svět se nezjednoduší, konflikty nezmizí. Promění se však vztah k nim. Člověk už není pouze místem, kam tlak dopadá. Stává se místem, odkud lze svět znovu zahlédnout.

Moje práce proto není prací proti tlaku. Je prací s orientací. S možností znovu se ptát, co je podstatné a co jen naléhavé. Věřím, že v době, která nás neustále vyzývá k reakci, je schopnost zastavit se jedním z posledních prostorů svobody.

Nejde o to svět odmítnout.

Jde o to v něm nezmizet.